Proyecto Tarahumara Sustentable

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lunes, 19 de febrero de 2018

8. Agrobiodiversidad en la Sierra Tarahumara


1.      Introducción


La octava sesión del Conversatorio de Gobernanza Ambiental (CGA) se llevó a cabo el día jueves 26 de octubre de 2017 en el Poli foro de la Facultad de Ciencias Agrotecnológicas de la Universidad Autónoma de Chihuahua y fue titulada por los ponentes: “
La agrobiodiversidad de la milpa en la Sierra Tarahumara y sus utilización”

Para una versión más completa da click en el siguiente enlace.

Los encargados de presentar el tema principal fueron el Dr. Robert Bye y la Dra. Edelmira Linares del Jardín Botánico del Instituto de Biología de la Universidad Nacional Autónoma de México.  Ambos ponentes tienen una amplia trayectoria en el trabajo botánico, investigación y promoción del rescate de la biodiversidad, y se han centrado principalmente en destacar la importancia que tiene la milpa como unidad productiva y de diversidad biológica. La Dra. Edelmira Linares es maestra en ciencia por la Universidad Nacional Autónoma de México, realiza investigación histórica de la Etnobotánica, plantas medicinales y otras plantas útiles; desarrolla talleres y cursos de divulgación sobre esta línea de investigación. Además, ha desarrollado los siguientes proyectos con la UNAM: a) “Wild greens in the Sierra Tarahumara, Ampliación en la Disponibilidad y Consumo de Hortalizas Autóctonas (quelites) de la Sierra Tarahumara, Chihuahua" b) “Documentación de la biodiversidad de la gastronomía mexicana: rescate de los archivos culinarios de Diana Kennedy-Fase 2" c) "El Semillatón, acompañando a la Sierra Tarahumara".

Robert Bye se doctoró en 1976 por la Harvard University y ha trabajado en estudios etnobotánicos de las plantas medicinales, comestibles y ornamentales de México y documentación histórica de los recursos vegetales útiles de México.

La elección del tema se dio con motivo de la celebración del Día Mundial de la Alimentación, el cual se conmemora el 16 de octubre. Ese día en el año 1945, se crea en Quebec, Canadá la Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura (FAO). “Su objetivo era liberar a la humanidad del hambre y la malnutrición, y gestionar de forma eficaz el sistema alimentario mundial”[1]. Es por la fundación de dicha organización que cada año se celebra en esta fecha el Día Mundial de la Alimentación.

Para comenzar se llevó a cabo la presentación de la ponente para luego comenzar con el conversatorio en el cual se privilegia el diálogo y el intercambio de ideas entre los asistentes.

2.      Ponencia


Los ponentes dividieron su presentación en tres partes: 1) Introducción y contexto, 2) Importancia de la conservación de la agrobiodiversidad. 3) Presentación de videos sobre la gastronomía raramuri.

Como parte de su introducción presentaron la ubicación de la Sierra Tarahumara y algunas características distintivas que permiten el desarrollo de la biodiversidad, tal como se desarrolla en esta región. La vegetación que se encuentra aquí es una mezcla de flora boreal y meridional. Esta interacción ha creado una gran variedad de plantas y una interrelación con las personas que los ponentes tildan de “muy interesantes”. Hay una división entre la vegetación que se da entre la zona conocida como las barrancas y de la sierra, las cual representan respectivamente las zonas con más profundidad y mayor altitud.



En la Sierra Tarahumara  se encuentran por lo menos 2250 especies de plantas vasculares, de las cuales 30% son endémicas de la región.

La escasez de alimentos en la Sierra Tarahumara (ST) se debe principalmente a una temporada de cultivo muy restringida, a consecuencia de la relación entre la precipitación y temperatura, factores que son los que determinan el crecimiento de alimentos.  En la parte alta de la ST, afirman los ponentes, hay prácticamente solo tres meses donde se pueden cultivar plantas.

Otros factores de escasez son la baja fertilidad de los suelos, los bajos niveles de materia orgánica y las pendientes pronunciadas. Además de estos factores, la ST ha sufrido condiciones de sequía excepcional lo cual ha provocado años de muy mala cosecha.


Sequías excepcionales en la Sierra Tarahumara.
Extraído de diapositivas de la sesión.

Debido a dichas sequías excepcionales, ha habido años donde se han perdido cosechas completas. Los raramuri solo tienen reservas de semilla para tres ciclos, por lo que tres años de sequía podría tener por consecuencia la pérdida de una gran variedad de especies endémicas de la sierra. El ciclo de sequías excepcionales parece estar aumentando, probablemente como consecuencia del cambio climático.

Los suelos de la Tarahumara están formados por piedra volcánica, aunque le hace falta materia orgánica. Generalmente, los raramuri brindan esta materia por medio de la transformación del bosque y de los deshechos de los animales, principalmente excremento de animales.

Los raramuri tienen dos formas de trabajar la tierra, dicen los ponentes, el Wasa (Tierra de labor o barbecho) y el Mawechi, ikwechi (lugar desmontado para sembrar).  El wasa es una técnica traída por los españoles donde se utilizan animales de tracción, mientras que mawechi es el tipo tradicional raramuri,  un tipo de tumba, roza y quema como el practicado en el sur de México, afirman los ponentes.  La quema de la cobertura vegetal trae nutrientes al suelo, la cual se abona con deshechos de animales.

Algunas características de la Milpa Raramuri son:

·         Poli-cultivo y cosecha múltiple: En la milpa se siembran varios cultivos y a la vez, varias especies de dichas plantas. Como en Mesoamérica, el maíz, frijol y calabaza además de otros productos como el chile.

·         Estadios de las plantas en diferentes etapas de crecimiento: Los raramuri Utilizan el maíz en diferentes etapas, ya sea tierno o más maduro con distintos fines. Otro ejemplo es la utilización de la vaina del frijol fresco para su consumo como ejotes.

·         Sinergismo: La productividad se incrementa cuando se siembran plantas en conjunto. Por ejemplo, una parcela produce más alimento cuando se juntan maíz y frijol, que al sembrarlos por separado.

Los ponentes defienden que la milpa no es una forma primitiva del cultivo, sino que está en constante cambio e innovación, y que esta podría ser una alternativa para una mejor producción en el futuro. La milpa raramuri es muy distinta a la producción industrial, pues aquí no se utilizan herbicidas, fertilizantes ni pesticidas.

Además, se hace uso de distintas especies de una misma planta, y a su vez se prepara de distintas formas. De la calabaza por ejemplo, se consume en la sierra la semilla de calabaza, la flor de calabaza, calabacitas, pipián y el wichikori, el cual consiste en una tira larga de calabaza resecada al sol.

Otra planta con una gran diversidad de especies en México y la ST son los quelites, los cuales se consumen cada vez menos. Algunas especies de quelites populares son la verdolaga, el epazote y el quelite de agua. En total existen alrededor de 120 especies de estas plantas y estas suelen aparecer espontáneamente en la milpa raramuri. Algunas son más apreciadas que otras debido a sus distintos sabores.



A pesar del poco valor que se les da a estas plantas en México, pues cada vez se utilizan menos, desplazadas por otro tipo de comidas, hay algunas variedades que son muy cotizadas internacionalmente. Por ejemplo, el quelite peppergrass el cual tiene un sabor picante, es muy cotizado en Estados Unidos y algunos sitios de Europa, llegando a costar alrededor de 3 euros solo por un manojo, según relata Edelmira Linares.




Variedad de quelites
Sacado de las diapositivas de la sesión.

Hay otras plantas que se cultivan en la milpa raramuri y que dan  gran diversidad a la alimentación en la sierra y barranca. Por ejemplo la lentejilla rochíwari y el mekwásare, planta que trajeron los europeos, traída probablemente por los misioneros.

Hay otras plantas que surgen espontáneamente en la milpa como el rerowi o papita, que los tarahumaras han ido domesticando a pesar de no ser nativa de la sierra, el anisillo, la jaltomata (rurusi) o triguillo (basiawi). Este último es utilizado como levadura para promover la fermentación del maíz para la fabricación de tesgüino.






Diapositivas extraídas de la presentación.

Frente a estas restricciones de agua limitada, suelo pobre y corta temporada de crecimiento, una pregunta muy válida es ¿cómo han enfrentado estos desafíos los raramuri?

1.      Redes sociales locales: Fiestas, tesgüinadas y kórima. En las fiestas se comparte tesgüino, el cual a pesar una bebida alcohólica contiene algunos nutrientes. El kórima consiste en compartir el alimento a los que tienen menos, por ejemplo en un año de mala cosecha.

2.      Producir suelo por erosión controlada: los raramuri manipulan el terreno para hacer terrazas, lo que contrarresta las pendientes y les permite sembrar.

3.      Fertilizar el suelo y mejorar la capacidad de retener agua por medio de materia orgánica en el suelo, principalmente con excremento de caprinos. Para ellos en la sierra se tienen rebaños de chivas.

4.      Plantas precoces. Sembrar distintas variedades de maíz con ciclo corto. La adaptación de ciertas especies de plantas  o agrobiodiversidad tienen una adaptación a la cantidad de agua y nutrientes.

5.       Selección de variedades de maíz con resistencia a la sequía. México es el lugar donde surgió el maíz, después de domesticar un tipo de pasto mesoamericano. El maíz se ha diversificado en 4 zonas de México, siendo la ST  el cuarto centro de diversificación. En la sierra se han localizado 12 razas de maíz, de las 64 que hay en México.

6.       Deshidratar productos vegetales inmaduros como en la preparación de chacales, quelites pasados, flores pasadas, ruedas de calabaza, etc. 

7.       Transformar cosecha madura para extender de vida útil, como en el caso del pinole de maíz y el wichikori de calabaza.


Centros de diversificación del maíz en México.
Extraído de diapositivas de la presentación.

Como se ha dicho antes, el maíz de la Sierra Tarahumara está muy adaptado a su entorno geográfico, lo cual le da ventajas respecto a otras variedades de maíz. Por ejemplo, el maíz comercial solo puede sembrarse a 5 centímetros de profundidad, pues si se siembra más abajo no le será posible germinar ni salir al exterior. En cambio, algunos maíces de la ST pueden brotar a pesar de estar a 20 centímetros de profundidad. Otra característica llamativa es el hidrotropismo que presentan estas variedades, es decir, que sus raíces crecen en dirección a una fuente cercana de agua y no hacia el centro de la tierra como hacen otras plantas.

Para rescatar estas variedades se han hecho colectas de semillas nativas tales como el “Proyecto Semillatón”, organizado en colaboración de la Familia Gastronómica de México con Alicia Gironella y Alejandro Borja, donde también participó nuestra ponente Edelmira Linares.


Adaptaciones del maíz en la Sierra Tarahumara

¿Cuál es la importancia de la milpa raramuri? Cuestionan los ponentes. “Hay una tendencia a decir que las milpas son de gente atrasada, pues no se dan muchas toneladas por hectárea, como en los sistemas agrícolas industriales”. Mientras que una hectárea sembrada con maíz raramuri solo produce 1.5 toneladas, una trabajada con maíces puede dar 10 toneladas por hectárea, lo cual representa una gran diferencia. Sin embargo, en ese tipo de producción no permite que broten todos los demás cultivos complementarios que consumen en la sierra y que se han mencionado antes, tales como las verdolagas, el triguillo, la papita, lentejilla y demás productos. Los raramuri siembran para autoconsumo, por lo que para ellos es más valioso una milpa variada que una gran producción de maíz.



Los ponentes hablaron de la sequía excepcional que se presentó en la ST en 2010, seguido de un 2011 de poca lluvia, por lo que otra extensión de la sequía en 2012 pudo provocar se consumiera la semilla nativa de la tarahumara, pues los raramuri solamente tienen reservas para tres años. Los ponentes comentan que esto pudo ser terrible, pues se hubieran perdido esos maíces adaptados al ambiente de uno de los 4 centros de diversificación del maíz. En ese contexto es que en medios nacionales empezó a decirse que los raramuri estaban muriendo de hambre y que estaban saltando a los barrancos para suicidarse colectivamente debido a ello; aunque luego se desmintió sobre estos suicidios colectivos, provocó una fuerte movilización de apoyos hacia la ST. En ese mismo contexto surgió el Semillatón, en el cual tomaron maíces nativos, se cultivaron y se repartió la semilla de vuelta a la Sierra Tarahumara.

En el contexto anterior, y al ver las características de los maíces nativos de la sierra es que comenzó a dimensionarse a nivel nacional la importancia de dichos maíces. Los maíces raramuri son importantes por sus características genéticas y fisiológicas de sus razas.

En un estudio realizado en los laboratorios de la UNAM se compararon algunas razas de maíz: apachito, cristalino, blanco, cristalino azul, cristalino amarillo y rojo en comparación con el maíz utilizado en la CDMX para la elaboración de tortillas. Características como la cantidad de proteína, grasa y fibra.


Comparación nutrimental de los maíces de la Tarahumara
Extraído de diapositivas de la presentación.

En dicho estudio se descubrió que los maíces raramuri son mucho más nutritivos y saludables que el maíz comercial. Sus niveles de proteína, grasa, ceniza y fibra son superiores al maíz que se consume en la ciudad de México.

Variedad de especies en la Sierra Tarahumara

En la Sierra Tarahumara podemos encontrar una variedad de especies vegetales de los cuales varias de ellas se utilizan para el consumo humano. Aquí presentamos algunas variedades de frijol (muni) utilizado por los raramuri:


Variedad de frijol en la Tarahumara
Extraído de diapositivas de la sesión.


Variedad de frijol en la Tarahumara
Extraído de diapositivas de la sesión

Mucha de esta agrobiodiversidad sigue presente en la milpa raramuri, aunque no es consumida por todos los serranos. Los niños raramuri, quienes pasan mucho tiempo en los albergues debido a las escuelas lejanas a su comunidad, han aprendido a consumir alimentos poco nutritivos o de otros sitios tales como las sopas maruchan, sardinas enlatadas, atún, sopas aguadas instantaeas entre otros, por lo que se han desacostumbrado a consumir los vegetales presentes en la milpa. Debido a lo anterior los adultos raramuri, aclaran los ponentes, les pidieron hacer una serie de videos para transmitir a los niños la importancia de la comida tradicional. “Los niños no quieren consumir pinole ni chacales”, relatan los raramuri por medio de los ponentes.

Técnicas tradicionales de preservación de alimentos

En la siguiente parte de la preservación los ponentes hablaron sobre las técnicas de preservación y alargamiento del tiempo de vida de los alimentos que utilizan los raramuri. En esta sección, complementaron la información con tres videos sobre la preparación del wachikori, del Pinole y Esquiate y los chacales.

Estas son las técnicas empleadas:

1.      Secado o pasado. Consiste en colgar de un tendedero y al sol lo que se piensa secar, y meterlo por las noches para evitar que absorba la humedad matutina. Esta técnica se utiliza con quelites, flores y puntas tiernas de calabaza y con la calabaza en forma de wachikori, rueditas de calabacita tierna pasadas.

2.      Tostado y molido: Un ejemplo de esta técnica es el pinole o el esquiate.

3.      Fermentado: El tesgüino es un fermentado de maíz, generalmente hecho de los granos, aunque en algunas circunstancias se hace también con los tallos de la planta. Esta es una técnica de aprovechar el alimento sin que se eche a perder.

4.      Blanqueado o tostado y secado: con esta técnica se hacen por ejemplo los chiles pasados o los chacales.

Los comentarios finales de la ponente fueron los siguientes:

·         Los elementos botánicos del patrimonio gastronómico de la Sierra Tarahumara están basados en el complejo alimenticio mesoamericano: maíz - frijol – calabaza.

·         Un tercio de las 150 plantas comestibles son especies endémicas.

·         Hay ciertas especies que tienen potencial para incorporarse a la gastronomía regional, nacional, e internacional – quelites, “ariki”, jaltomate, orégano y “napaka”.

·         Ciertas especies comestibles han sido aprovechadas en otros lugares de México por lo cual serán importante: 1) evaluar las diferencias en las propiedades de las plantas chihuahuenses y 2) evaluar su potencial de mercado.

·         El aprovechamiento sostenible de los recursos vegetales comestibles puede estimular el desarrollo de la economía local y conservar los elementos biológicos de la identidad cultural de la Sierra Tarahumara.” [2]

Además, los ponentes comentaron que se cree que Chihuahua es solo un desierto, y por tanto que no hay diversidad de especies lo cual no es cierto. Hay una gran agrobiodiversidad en las milpas de la Sierra Tarahumara y también lo hay en el desierto. Chihuahua es muy rico en biodiversidad.

Presentación de videos

Llegada esta parte se presentaron tres videos sobre los chacales, la calabaza y un último sobre el Pinole y esquiate y la forma en que los raramuri los preparan. En ellos se ahonda sobre la preparación de estos alimentos tradicionales entre los raramuri, y algunas técnicas de preservación de los alimentos, a continuación algunas notas extraídas de los videos.

Los chacales son una especie de caldo, los cuales son preparados con chile, tomate, cebolla, ajo y granos de maíz deshidratados. Este alimento es de gran importancia, pues el resecado de las mazorcas de maíz permite que estas se preserven por más tiempo; de esa forma, es posible consumirlo ya avanzado el ciclo agrícola, en temporada de secas. Los raramuri deshidratan el maíz  amarrando las mazorcas con estambre y  colgándolos, a sol directo; de noche se meten al interior de las viviendas para evitar que la humedad y el rocío matutino los vuelvan a humedecer, pues esto podría provocar su putrefacción.

La calabaza es otro alimento de gran importancia para los pueblos indígenas,  y bastante consumido por los raramuri. La forma predilecta de conservarla es en la forma de wichikori, el cual consiste en cortar una calabaza en una sola tira larga, para luego colgarla para deshidratarla.

El pinole y el esquiate es otra presentación en que los raramuri consumen el maíz. El pinole se hace solamente tostando estos granos y moliéndolos por medio de un metate, mientras que el esquiate es una bebida preparada de maíz tostado y molido con agua. Las razas que se utilizan para preparar el pinole son cristalino blanco, cristalino amarillo, azul, reventador de Chihuahua y el gordo. Para preparar el esquiate se prepara con estos mismos granos tostados en una olla especial y mezclándolos con arena; luego se pone la olla al fuego para que estos granos se tuesten y revienten en forma de palomitas; el siguiente paso es moler dichas palomitas con un metate de piedra, para seguir moliendo los granos que no reventaron hasta que esto se convierte en un polvo seco; el último paso es mezclar este polvo con agua, aunque también puede comenzar a mezclarse cuando se está moliendo. Esta bebida tiene que consumirse el mismo día, sino se descompone.

El pinole es un alimento muy representativo de los raramuri aunque no sea exclusivo de este grupo ni de esta zona; se ha popularizado debido a la presencia que ha tenido este grupo indígena en competencias deportivas internacionales, donde se les conoce por su excelente rendimiento físico y gran resistencia para correr.

3.      Conversatorio


Después de la presentación de los ponentes, se comenzó con el conversatorio. En gran parte este conversatorio se convirtió más bien en una sesión de preguntas y respuestas, además de reflexiones por parte de los asistentes así que se manejará así en esta memoria:

Me llama la atención que el maíz tenga tantas formas de prepararse y con tantas variedades distintas. ¿Hay algún banco de semillas para guardar este tipo de maíces?

Los ponentes contestaron que es una pregunta interesante, y que en varios lugares del país se está comenzando a poner atención en las características que tienen los maíces nativos, así como la preocupación de proteger dichas variedades. Es el caso de Michoacán, Oaxaca, Chiapas y quieren llegar a otros lugares.

En Chihuahua hubo intentos de hacer un banco de semillas por iniciativa de SAGARPA, y aunque se logró construir una estructura en San Juanito para dicho fin, casi no se le da uso. No se han tenido los resultados esperados. Se ha trabajado principalmente con rancheros serranos en esta dirección, aunque no directamente con comunidades indígenas.

Se menciona la importancia de la tríada mesoamericana maíz-frijol-calabaza, aunque se habló muy superficialmente de la papa. ¿Qué lugar ocupa dentro de la alimentación serrana?

A esta pregunta, Edelmira Linares comentó que la persona que ha tenido más experiencia en la promoción de la papa como alimento en la sierra, así como la distribución de semilla ha sido principalmente Juan Paulo Romero, por lo que decidió pasarle la palabra.

Juan Paulo comentó que probablemente la papa ocupe el cuarto lugar en la alimentación serrana. Hace aproximadamente diez años se comenzó la idea de que la papa se estaba acabando en las comunidades, y desde entonces se comenzó a tratar de redistribución de semilla de papa criolla. En la región de Norogachi se empezó a distribuir con la aprobación de Elizondo, uno de los paperos más importantes de Chihuahua.




La semilla ha desaparecido en algunos lugares de la sierra debido a varios factores. Por ejemplo,  un año con muchas lluvias provoca que la semilla se pudra. Otro factor es la propagación de plagas, lo cual ha hecho que no se produzca bien. Por último el factor cultural, comenta Juan Paulo, ha sido un impedimento para la producción de papa. Con la distribución de semilla se espera que la papa vuelva a tomar un papel preponderante en la alimentación de la sierra. NATIKA A.C. se ha involucrado mucho con la distribución de semilla y la investigación para el control de plagas.

Robert Bye comentó que la variedad más utilizada es la papita chica o papa indígena, la cual es muy importante en la sierra.  La papa fue introducida a la sierra en la época colonial, pues esta proviene de la región andina de América del Sur. Algunas especies de estas papas se siguen consumiendo, principalmente en Guachochi y Norogachi.

Estudiante de doctorado en Facultad de Ciencias Agrotecnológicas. Trabaja un tema de investigación sobre  agricultura y abonos orgánicos.  Su tesis consiste en investigar la importancia del estiércol bovino para la región serrana. ¿Existen otras estrategias en la milpa de la tarahumara, además del uso de heces,  para fertilizar los suelos?  Por ejemplo, ¿reciclamiento de materia vegetal?

Al igual que en la pregunta anterior, hay varios intentos alrededor del país. En un congreso organizado en Jalisco, donde asistieron personas de Latinoamérica y el Caribe se discutió la importancia de la milpa. Hay algunos casos exitosos de campesinos que a partir del reciclado de la maleza extraída de la misma milpa, han conseguido mejorar los suelos y por tanto, la productividad. De cosechar 1.5 toneladas por hectárea incrementaron su producción a 10 toneladas, solamente utilizando materia orgánica.

En la Sierra Tarahumara, comenta Bye, hay muchos deshechos de los bosques que no están siendo aprovechados, tales como el aserrín. En los aserraderos, generalmente se tienen montañas de aserrín sin utilizar acumuladas desde hace años. Este aserrín puede considerarse como materia orgánica para nutrir los suelos. Los tarahumara fertilizan sus milpas únicamente a base de animales y su estiércol.

Linares por su parte, comenta que ellos trabajan en función de la petición de los raramuri, y que tanto Bye como ella tratan de apoyarlos desarrollando proyectos para apoyar la conservación de la agrobiodiversidad. De esa forma crearon los videos sobre la comida y han traído a expertos de todo México para impartir talleres en la Tarahumara.

Los raramuri expresan que sus suelos “están cansados” y necesitan ayuda para producir alimento. Muchos raramuri relatan que las tierras que cultivan han sido trabajadas por sus bisabuelos, abuelos, papas y ellos siguen utilizándola, por lo que algunos suelos pueden tener por lo menos 150 años produciendo. Ante esto, se gestionó un taller sobre microbiología del suelo con la finalidad de ayudar a comprender mejor a los raramuri cómo regenerar las bacterias del suelo para mejorar la fertilidad.



Posteriormente, un miembro de Machi-ko A.C. se presentó y habló del trabajo que han realizado como asociación para apoyar el cuidado de los suelos. Relató que están instalados en San Juanito, y que utilizan las instalaciones de la institución como un laboratorio, donde constantemente hacen experimentos con el cultivo de distintas plantas con el objetivo de tener una casa verde y mejorar la comprensión sobre el proceso de las plantas, desarrollo y crecimiento en la ST. Además se dedican a trabajar con escuelas y con niños para enseñar sobre el cuidado de la agrobiodiversidad y las especies vegetales. Comenta que una de las actividades consistió en pedir a niños y jóvenes que trajeran de casa una semilla, un tallo, una raíz o una planta y que preguntaran a sus padres o abuelos sobre alguna historia de dicha planta; la actividad fue un éxito y posteriormente no tuvieron espacio para guardar todas las plantas.

La asistente relata que un día llegó un señor quien se enteró que buscaban corteza de pino para sus experimentos, por lo que le trajo bastante corteza. Sembraron la corteza en conjunto con estiércol en el suelo, a lo que el señor comento que “esto mi tata ya lo hacía. Mi tata ya decía que había que poner capas”. Al fin y al cabo se está haciendo un sistema de composteo, el cual el señor conocía por su abuelo, aunque nunca lo había practicado.

La asistente de Machi-ko afirmó que “a veces es suficiente con hacer las pruebas, trabajar con la gente y hay resultados interesantes. A veces no vemos el potencial que hay, y es cosa solamente de hacer el intento”

Un estudiante de la carrera de arqueología de la Escuela de Antropología e Historia del Norte de México preguntó si los ponentes tienen conocimiento de publicaciones que hablen de la pérdida de la agrobiodiversidad en el tiempo. Le interesa este tema para realizar su tesis de licenciatura, pues el pueblo de donde proviene (San Francisco de Borja) se han encontrado restos de frijoles y calabazas en entierros arqueológicos, por lo que le gustaría conocer cambios, continuidades y pérdidas en la agrobiodiversidad.

Bye, comenta que sabe del encentro arqueológico, pues se encontró también una guacamaya momificada que llamó su atención. Comenta que aunque no es arqueólogo, conoce y ha trabajado arqueo botánica, por tanto entiende sobre la pérdida de especies a través del tiempo. Comenta que uno de las discusiones actuales de la arqueo botánica es sobre el origen del Girasol, pues a esta planta se le considera endémica de Estados Unidos pero el directamente ha encontrado restos de semillas en los pantanos de tabasco que datan de tiempos muy antiguos; sin embargo, comenta que no se ha reconocido en la academia. En México hay varias especies de girasoles, afirma.

Bye cree que la arqueología juega un papel fundamental para la protección y difusión de la agrobiodiversidad, pues a su vez conlleva una parte legal. Volviendo al caso del girasol, comenta que si no se le considera endémico, SAGARPA no siente obligación de cuidarlo y conservarlo, por lo que se le ignora.

En los años 60 y 70, cuando Bye era joven y visitaba por primera vez la Sierra Tarahumara encontró varias especies de plantas que con el paso del tiempo se han extinto. Se tomó muestras de plantas que ya nadie conoce.

Edelmira Linares comenta que una de sus intenciones es crear una red con interesados en estos temas, por lo que invitan a los asistentes de esta sesión a sumarse al equipo para conocer y preservar la agrobiodiversidad.



Otro papel importante, comenta Edelmira, lo han jugado los chefs y el interés por la gastronomía raramuri. Comentó que la Chef Ana Rosa Beltrán del Río es una promotora de la gastronomía de la sierra y de otras regiones. Incluso, una periodista española llamada Rita Sánchez destacó la importancia del trabajo de preservación de la agrobiodiversidad y la milpa serrana, por lo cual la información ha llegado a medios internacionales. Los videos presentados anteriormente han sido compartidos en Europa, y esta misma periodista hizo su propia toma sobre los procesos de conservación de alimentos entre los raramuri. Hay chefs en el mundo interesados en conocer la gastronomía de la Sierra Tarahumara, los valles de chihuahua y del desierto. Incluso, comenta la Chef Beltrán, hay algunos productos tales como el wichikori que se venden en Nueva York y se cobra en mucho dinero el platillo. El año que entra se espera la llegada de más chefs internacionales, comenta, y cree que la gastronomía del estado tiene gran importancia.



Para concluir, un asistente preguntó sobre posibles líneas estratégicas ideales para conservar la diversidad biológica de las milpas serranas. A ello tanto Bye como Linares afirmaron que ven un fallo en las políticas públicas del campo al pensar que solo apoyando a los medianos y grandes productores mejorarán la situación actual del campo; en cambio, ellos opinan que es mejor apoyar a los pequeños productores, pues estos producen más del 80% del total nacional. Comentan que es importante ligar la diversidad con la alimentación y la gastronomía, y será por medio de esa línea que se valore la importancia de la biodiversidad de la milpa y ésta se conserve mejor.



[1] http://www.fao.org/world-food-day/2016/history/es/
[2] Esta información fue extraída tal cual de las diapositivas de los ponentes.

6. Patrimonio Biocultural: Saberes Tradicionales de la Tarahumara



Fotografía cortesía de
“Ahuehuete: Periódico cultural”
1.       Introducción

La sexta sesión del Conversatorio de Gobernanza Ambiental (CGA) se llevó a cabo el día miércoles 30 de agosto de 2017 en la Oficina de WWF México- Programa del Desierto Chihuahuense, ubicada en la calle Leyes #712 en colonia Leones Universidad.

El encargado de presentar el tema principal fue Alfredo Ramírez. El ponente es licenciado en odontología y Candidato a Maestro en Antropología del Desarrollo. Por 36 años trabajó en el Instituto Nacional Indigenista, el cual luego se convirtió en la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas. Actualmente labora en el Instituto Chihuahuense de Educación para Adultos (ICHEA). A partir del trabajo con los pueblos indígenas y su formación relacionada con el área de la salud, pudo involucrarse y aprender sobre el conocimiento indígena respecto al medio ambiente, los recursos naturales, el patrimonio biocultural y otros temas relacionados con los procesos de salud-enfermedad y herbolaria tradicional. El coordinador de esta consultoría fungió como moderador del tema.

La elección del tema se dio con motivo de la celebración del Día Internacional de los Pueblos Indígenas el cual se conmemora cada 9 de agosto.

Según la Organización de las Naciones Unidas:

Los pueblos indígenas representan una gran diversidad: más de 5000 grupos distintos en unos 90 países y hablan una abrumadora mayoría de las aproximadamente 7000 lenguas del mundo. Están constituidos por 370 millones de personas aproximadamente, es decir, más del 5% de la población mundial y, sin embargo, se encuentran entre las poblaciones más desfavorecidas y vulnerables representando el 15 por ciento de los más pobres.

Los pueblos indígenas han heredado y practican culturas y formas únicas de relacionarse con la gente y el medio ambiente. Retienen, además, rasgos sociales, culturales, económicos y políticos que son distintos de los predominantes en las sociedades en las que viven. Pese a sus diferencias culturales, los pueblos indígenas de todo el mundo comparten problemas comunes a la hora de proteger sus derechos como pueblos diferentes.

Las poblaciones autóctonas han buscado durante años el reconocimiento de sus identidades, su forma de vida y el derecho sobre sus territorios tradicionales y recursos naturales. Pese a ello, a lo largo de la historia, sus derechos han sido siempre violados. En la actualidad, se encuentran sin duda entre las poblaciones más vulnerables y perjudicadas del mundo. La comunidad internacional reconoce ahora que se necesitan medidas especiales para proteger sus derechos y mantener sus culturas y formas de vida.[1]

Posteriormente a la realización de las presentaciones se prosiguió a llevar a cabo el conversatorio, en el cual se privilegia el diálogo y el intercambio de ideas entre los asistentes. Finalmente, en la última media hora del evento se dio un espacio para que cada uno de los asistentes diera sus conclusiones personales.
2. Presentación del moderador:

Para comenzar la presentación, el coordinador de los conversatorios ambientales dio una pequeña explicación sobre el significado del patrimonio biocultural, el cual trata de desdibujar las líneas que separan a la cultura de la naturaleza.

El mismo coordinador citó a Boege con el objeto de desglosar el concepto de patrimonio biocultural, para que el público pudiese entenderlo de forma más amplia.:

“desglosamos el patrimonio biocultural de los pueblos indígenas en los siguientes componentes: recursos naturales bióticos intervenidos en distintos gradientes de intensidad por el manejo diferenciado y el uso de los recursos naturales según sus patrones culturales; los agro sistemas tradicionales; la diversidad biológica domesticada con sus respectivos recursos filogenéticos desarrollados y/o adaptados localmente. Estas actividades se desarrollan alrededor de prácticas productivas (praxis) organizadas bajo un repertorio de conocimientos tradicionales (corpus) y relacionando la interpretación de la naturaleza con ese quehacer, el sistema simbólico en relación con el sistema de creencias (cosmos) ligado a rituales y mitos de origen (Toledo et al., 1993;2001) En las regiones bioculturales se generan diversos paisajes entre vegetación natural y los agro sistemas a veces itinerantes de la actividad agrícola (Boege,2010:14)

Una vez leída dicha cita el ponente comenzó su presentación.


3. Ponencia


Para comenzar la presentación, Alfredo habló de la dificultad de muchas personas para entender otras formas de pensar y de estructurar el mundo. Destacó que ni el hombre ni la cultura se desarrollan solos (aislados) en la nada, sino que establecen relaciones con su entorno.

Las personas no se desarrollan sobre la nada, por el contrario, son parte de un espacio físico a partir del cual estructuran parte de su realidad. Por ejemplo, en la Sierra Tarahumara puede parecer que los indígenas están aislados geográficamente, por lo que se puede pensar que viven solos, sin embargo, siguen estableciendo lazos sociales entre ellos y se relacionan con su entorno de una manera específica.

¿Qué necesidades tienen las personas y cómo son sus relaciones con el medio ambiente al momento de satisfacerlas? Para entender esta pregunta debemos comenzar por comentar que las relaciones que establecen las personas con el medio ambiente se desarrollan a partir de conceptos, ideas y posibilidades distintas, según el contexto y su cultura. Por ejemplo, las culturas tienen conceptos distintos para denominar la salud o la enfermedad, a partir de su relación con el medio, entre otros factores o elementos.

¿Qué es la salud para un tarahumara? Estar alegre es sinónimo de salud. Poder trabajar también lo es. Algunas personas pueden estar enfermos, con enfermedades crónico degenerativas o con gripa, pero no se consideran enfermos. Estar enfermo en la cultura raramuri está ligado con la muerte, por lo que más bien se relaciona la imagen con alguien recostado sobre la cama todo el día.

Salud
☺      Estar alegre                                            
☺        Poder trabajar                                        
☺        Salir a visitar a los amigos                   
☺        Estar bien con la familia                           

Enfermedad
☹        Estar triste
☹         No poder trabajar
☹         Estar acostado
☹         Retrasar a la familia      




Entre los raramuri, una familia es una unidad productiva, por lo que si una persona está enferma todos se ven afectados, pues una parte de la unidad no puede desarrollar correctamente su actividad, es decir, hay un desequilibrio. Si eso pasa, tienen que buscar cómo resolverlo, por lo que buscan respuestas. Si alguien está enfermo, hay que hacer algo para curarlo.

Las enfermedades que los raramuri conciben, no necesariamente son las mismas que medicina occidental reconoce. Para ellos la enfermedad pueden ser cosas tales como el susto, la caída de mollera, el latido, el empacho, entre otras.

Los médicos raramuri generan su diagnóstico de miedo, por ejemplo, preguntando a las personas dónde andaban, qué hicieron. Los relatos son de este estilo “iba caminando por tal lugar, me caí cerca del arroyo y no me golpee, pero me lastimé.” Lo que el curandero ve es que el señor se asustó, lo que pudo haber hecho que el sujeto perdiera el alma. Aunque para nosotros, la caída de mollera en niños es explicado por una deshidratación, para los raramuri es una consecuencia de otros factores.

En la cultura raramuri existe una constante interrelación con el medio ambiente que les permite tener respuestas y soluciones a la mano. Por ejemplo, conocen sus suelos lo que les lleva a realizar una agricultura sustentable, no intensiva. Alfredo describe que en gran parte de la sierra los suelos son muy delgados y se deslavan fácilmente con la lluvia, por lo que puede sufrir desgaste y ser llevado por la lluvia, si no lleva a cabo un aprovechamiento o uso adecuado de éste. Generalmente sus cultivos consisten en un espacio de tierra trabajado al lado de un arroyo donde siembran calabaza, frijol y maíz. Manejan un pastoreo libre de especies grandes como vacas, caballos y burros, pero controlan el de pequeñas especies como chivas o borregos. También se aprovecha el estiércol de estos animales para fertilizar los suelos.

La cacería es también una práctica importante entre los indígenas de la Tarahumara, solo que se realiza a muy pequeña escala y con especies pequeñas. “Solemos imaginar que no comen nada de carne, pero la realidad es que realizan cacería de pequeñas especies. Todo es bueno para el sartén de Rochako pa’ arriba”, comenta Alfredo. Además, consumen lagartijas, chichimocos, ardillas, por lo que la proteína está presente. Solo cazan en pequeñas cantidades utilizando trampas muy sencillas, son tecnologías apropiadas para el medio.

El maíz que producen es únicamente para autoconsumo y cuando tienen excedentes lo comparten con la familia. La primera opción es compartirlo y la segunda es intercambiarlo.

Vemos entonces que la lógica de producción es distinta a la que utilizamos nosotros, por lo que desde fuera se les considera pobres, pues producen todo lo que consumen.

En la presentación se mencionaron algunas de las prácticas que se consideran indeseables:

●        Tumba, roza y quema

●        Siembra en laderas

●        Recolección de plantas medicinales en grandes cantidades

●        Siembra de árboles y otras especies que no son originarias de la región

●        Uso de tecnologías modernas

La tumba, roza y quema no es tan común en la Sierra Tarahumara (ST) como en otras regiones de México, pero hay que considerarla como una práctica indeseable. La siembra en laderas es también una mala práctica a menos que se hagan obras específicas para la siembra, pues esto puede traer por consecuencia el desgaste del suelo.

Sobre las plantas medicinales, Alfredo comentó que cada vez se ha hecho más popular la idea de que las plantas utilizadas por los indígenas son remedios naturales y que son mucho mejores que los medicamentos occidentales, por lo que dichas plantas se someten cada vez más a extracción de su medio ambiente. Hay la idea de que las medicinas recetadas por médicos intoxican el cuerpo, y que los remedios tradicionales ayudan a mejorar sin someter al cuerpo a la toxicidad de los primeros.

Algunas empresas se han dedicado a vender estas plantas sobre todo en contextos urbanos como la ciudad de Chihuahua, por lo que la oferta y demanda está incrementando. Esto puede tener consecuencias negativas en el medio ambiente a mediano y largo plazo pues algunas de estas plantas medicinales tienen un proceso muy lento de crecimiento, por lo que la extracción sin el debido cuidado puede afectar su población. Muchos de los hierberos indígenas extraen las plantas en pequeñas cantidades, además saben cómo cortarla sin arrancar la raíz para que esta pueda volver a crecer posteriormente.

Alfredo relata que el plástico que se ha llevado a la sierra ha hecho que se dejen de utilizar en la práctica cotidiana objetos tales como las ollas de barro, tortilleros, servilletas y otras herramientas cotidianas, para venderse más bien como artesanías. A la vez, la comercialización de las artesanías tienen un impacto ecológico; los ware o canastas que se venden como artesanía serrana son tejidas con hojas de sereke o planta de sotol, la cual se recolecta.

Muchas veces, desde el gobierno se incentivan actividades económicas entre los indígenas como la producción de artesanías pues se piensa que tendrán un beneficio económico para los indígenas, aunque al haber poca demanda de estos productos y ser muchas personas las que los fabrican los precios se abaratan, por lo que no tienen los resultados esperados.

Alfredo Ramírez opina que ha habido intentos de aumentar la productividad del campo utilizando tecnologías modernas como fertilizantes y tractores, por lo que se dejan de lado las prácticas tradicionales, con lo cual detecta un problema: se trabajan los suelos como si fuera cualquier terreno sin considerar lo pronto que estos pueden empobrecerse y desgastarse. Hay casos donde han utilizado maquinaria y se han sacado buenas cosechas, aunque en los siguientes años empiezan a decaer.

El ponente opina que hay algunos elementos culturales y tecnológicos que ayudan a los indígenas a mejorar su vida, pero generalmente a mediano y largo plazo les afecta más. Comenta que los indígenas han logrado desarrollar una tecnología que está en balance con el ambiente.

En la presentación se mencionaron algunas de las plantas que se utilizan medicinalmente entre los tarahumaras y otros grupos, por ejemplo:

➲        Chucaca

➲        Babisa

➲        Cursionera

➲        Raíz de la corona

➲        Palo mulato

➲        Palo zorrillo

Hay especialistas médicos dentro de los grupos indígenas, tales como el hierbero, el chupador, el owiruame, el sukuruame oel sipaame.  Todos los anteriores usan plantas medicinales, por lo que la desaparición de estas plantas tendría un impacto cultural considerable sobre la cultura raramuri.

Ramírez relata que hay hierberos con un conocimiento impresionante del medio entre los raramuri, pues conocen más de 300 plantas y sus usos. Este grupo comparte su conocimiento abiertamente, el problema es cuando llegan empresas grandes e investigan para qué sirven tal o cual planta, o qué se puede tomar para tal cosa. En un laboratorio pueden encontrar la sustancia activa. Los indígenas sienten la “necesidad de compartir lo que sabe y enseñarle al otro lo que sabe”, agrega Alfredo. Se patentan las sustancias activas, se quedan en un medicamento y se sacan ganancias sin remunerar a los indígenas que dieron la sustancia activa, y en algunos casos incluso se les prohíbe utilizarlas cuando la sustancia está patentada.




4. Conversatorio


Después de la presentación del ponente se comenzó con el espacio de conversatorio, donde se permite que cualquiera de los asistentes tome la palabra. Para comenzar tomó la palabra la presidenta del comisariado ejidal de Agua Zarca, quien comentó que entre las personas de su comunidad se da un buen manejo de estas plantas tradicionales, pues se sabe cómo cortarlas de tal manera que la planta no muera y esta pueda recuperarse y volver a crecer, por lo que la planta sigue produciendo. El problema, comenta la comisariada, es que hay gente que viene de fuera y arranca las plantas con todo y raíz.

A partir de un comentario de Alfredo, algunos asistentes se preguntaron sobre el concepto de raramuri pagotuame, a lo que se respondió que se refiere a tarahumaras bautizados, en contraposición a los gentiles, o no practicantes de religiones cristianas. Actualmente hay aún comunidades de gentiles, principalmente en las zonas de Batopilas y Yokivo, comentó el ponente. Algunos antropólogos que han tratado el tema de los raramuri gentiles es Kennedy en su libro Inápuchi.

Otra asistente preguntó si los especialistas rituales y curanderos suelen ser hombres o mujeres, a lo que Alfredo respondió que son en su mayoría hombres, aunque también las hay mujeres. Destacó que le parece interesante que entre los raramuri no existen como tal las parteras, sino que cada familia se atiende sola sin ningún especialista de por medio.

El moderador intervino agregando que un aspecto interesante en la cosmovisión raramuri es la idea de que hay ciertas plantas que tienen personalidad y carácter. Según William Merrill, hay cuatro plantas, con personalidad que pueden hacer el bien o el mal: el hikuri, bakanawa, toloache y otra cactácea. Las primeras dos pueden ser utilizadas para curar a la gente, pero igual que pueden hacer el bien pueden hacer el mal, así que hay que tratarlas con respeto. En el caso de las últimas dos plantas, no sirven para curar, pero si se les trata mal pueden enfermar gravemente.

Hay otras relaciones interesantes con el medio ambiente en la cultura raramuri, por ejemplo, para cruzar un río tienes que pedir permiso a las criaturas que viven en el agua, o si no se pueden tener consecuencias tales como las enfermedades a partir de los sueños.

Una asistente de vida silvestre de gobierno del estado reflexiona que entonces, los indígenas no son los responsables directos de la depredación y extinción de especies, sino las personas que han querido comercializar estas especies silvestres. De alguna manera, los pueblos indígenas cuidan el equilibrio, además, está totalmente de acuerdo con que la entrada de especies invasoras a la región acaban con el equilibrio ecológico.

La vida cotidiana y la cultura de los indígenas se ha visto muy afectado en los últimos años, opina Alfredo, pues aunque desde gobierno se está poniendo mucho énfasis en el turismo como una forma de llevar dinero y desarrollo a la sierra, esta actividad no siempre es benéfica. Uno de los principales problemas en la zona turística de Creel es el abasto de agua y algunos problemas por la tenencia de la tierra.

Uno de los asistentes destacó que por observación personal se dio cuenta de lo buenos que pueden ser los indígenas con el manejo de los animales, pues son excelentes vaqueros y tienen un conocimiento importante sobre plantas locales.

Una asistente preguntó entonces ¿Los médicos tradicionales podían llevar a la extinción o desgaste de estas plantas medicinales por el uso que se le da y la extracción de estas del medio ambiente? El ponente contestó que los hierberos indígenas son especialistas en el manejo de las plantas, por lo que saben qué parte cortar para que la planta pueda reproducirse o seguir viviendo, además que solo se utiliza la cantidad que se necesita y no más.

Algunas plantas como el hikuri (Peyote) tienen un problema de depredación, incentivado por la popularización de ciertos libros que hablan sobre sus efectos y virtudes, por lo que algunas personas lo consumen como alucinógeno, enteógeno o planta espiritual. Un problema es que la por lo general, las personas que lo recogen se llevan kilos de peyote. Hubo un caso de un americano que juraba ser nativo americano y llevaba 40 o 50 kg de peyote. El peyote es actualmente una planta que podría estar en peligro de extinción.

A lo anterior, la funcionaria de vida silvestre recordó a los asistentes que la extracción de plantas de su entorno natural es considerada como un delito ambiental y está penado por la ley. El consumo y extracción de dichas plantas solo es permitido para Usos y costumbres, y fuera de ahí el uso o extracción está prohibido.

Para concluir, la coordinadora del eje de Gobernanza Ambiental y Políticas Públicas afirmó sobre la importancia de recordar que el Proyecto Tarahumara Sustentable está interesado en la protección de la biodiversidad, y se consideran diferentes pues trabajan en 12 municipios de la sierra, donde hay una gran presencia de pueblos indígenas

Entender la dualidad entre naturaleza y cultura es fundamental.

La situación actual tiene que ver con proceso de años atrás. Hay que abocarse a mejorar procesos de comunicación, información y consulta. No solamente con ejidatarios y comuneros, sino con todas las personas que viven en el territorio.


5. Minería


Los participantes destacaron la existencia del narcotráfico en la vida serrana y cómo ha transformado las dinámicas sociales y la relación con el entorno, y aunque la mayoría estuvo de acuerdo con este tema, luego otro asistente opino que se habla poco de la relación de la minería en la sierra.

Se dijo que sobre la minería no ha “hecho mucho ruido“ sobre los daños ecológicos que puede producir, y en general no hay demasiado rechazo hacia sus proyectos, pues momentáneamente traen bonanza económica a las sierra, como sueldos bien pagados a personas que de otra forma no pudieran conseguirlos, incluidos los indígenas. Ante esta aparente bonanza, son pocas las voces disidentes hacia la realización de esta actividad en la sierra.

Un asistente comentó que la visión de los indígenas del medio ambiente es conservadora, pero porque no se han dado las condiciones o no han recibido beneficios económicos; en el caso de la minería son igual de susceptibles de ser tentados por el dinero como otros. Por ello, hay que hablar con ellos y concientizarlos de la conservación del medio ambiente es importante aún ante grupos de poder económico.

Un tercer participante reflexionó sobre las catástrofes provocadas por la minería. Relató de un derrame de químicos en Sonora, ante lo cual la empresa quiso resolver el asunto antes de que pudiera convertirse en polémica, compensando con dinero a los afectados; el problema es que los síntomas en la salud de las personas no se manifiestan hasta 10 o o15 años después. Indica que después de esos años podrían comenzar a manifestarse los efectos en la salud. Otra participante de la sociedad civil organizada manifestó que el daño por este tipo de envenenamientos está poco estudiado, y que aunque a veces la sociedad civil ha tratado de destacar la importancia de este tema, los intereses mineros están muy protegidos por lo que no es fácil siquiera sacar el tema a debate público, pues es una especie de tema tabú.


6. Basura y Deshechos


Otro tema que generó discusión fue el de la basura y los deshechos en la ST. Destacó que en los tras traspatios de las casas se acumulan gran cantidad de basura, principalmente envases de plástico PET. Grandes empresas como Coca Cola han hecho llegar sus productos a esas regiones, por lo que se acumula la basura, y no se ha conseguido tener un buen manejo de dichos residuos. Ante eso, el ponente destacó que los indígenas no producen basura naturalmente, pues dan uso de a casi todos esos deshechos ya sea como alimento para los cerdos, para nutrir la tierra, entre otros usos. El problema de la basura es más o menos reciente. Otro tipo de residuos que se encuentran en la sierra son bolsas de jabón en los arroyos, las cuales al ser un elemento más o menos nuevo del entorno, no saben qué hacer con estos desechos, pues no están acostumbrados a manejarlos. Una asistente de la sociedad civil destacó que la basura y los deshechos es un tema que se hizo extensivo en la sierra hace 10 o 15 años.

En contestación, otro asistente comentó que hay que tener cuidado con una interpretación simplista sobre los indígenas y la producción de basura. Comentó que se puede llegar a pensar que la solución es  solamente  modificar  la conducta de ciertos actores nada más, dejando fuera a los fabricantes de la basura en sí. Las políticas públicas se centran en el individuo y el manejo que este tenga con los deshechos, pero otra forma de enfocarlas es pensar que la empresa que produce los residuos tenga que ser también quien se encargue de recuperarlos, pues normalmente estas empresas se desentienden de las consecuencias que pueden tener sus empaques en la basura. Si se acota con reglamentos a quien está haciendo basura, eso puede repercutir positivamente. Es muy fácil poner el ojo sobre los raramuri y ver que tienen el patio lleno de basura, y desentendernos nosotros, pero en las ciudades hay un gran problema con la basura, únicamente que hay un servicio de recolección que la lleva fuera de nuestra vista, y lo único que se hace con ella es llevarla a  un lugar fuera de la vista de los ciudadanos, aunque en realidad el problema de la producción de basura no se soluciona . También es importante, agrega esta misma persona, poner atención a otro tipo de productos y materiales, por ejemplo, artículos de uso cotidiano que nos exponen a elementos nocivos como el plomo u otros metales pesados.

Un activista de Green Peace afirmó que su organización ha realizado una serie de propuestas a Coca Cola, la cual produce 100 mil millones de botellas al año, de los cuales un porcentaje importante va a dar al mar. El mismo proceso de reciclado del PET es muy contaminante, ya que se pulveriza con lo cual se contaminan aire, agua y tierra. Otros objetos como el plástico de la suela de los zapatos tardan por lo menos 100 años de deshacerse y estamos en contacto constante con el Cadmio, Zinc, Estaño y otros materiales.

Una funcionaria de la Secretaría de Desarrollo Rural indicó que es importante estar consciente de que cualquier actividad que se realice va a tener un impacto sobre la naturaleza, por lo tanto es importante estar consciente de los posibles daños y tratar de mitigarlos lo más posible. Un camino, una carretera, la instalación de servicios eléctricos, todos conllevan un impacto sobre el medio ambiente. Hay que dejar el sentimiento de inmediatez para cambiarlo por una visión de largo plazo, pero es importante no dejar fuera ninguno de estos rubros: económica, la social y ambiental.

7. Territorio y recursos naturales


Para volver la atención sobre el tema biocultural, el moderador expuso un caso interesante de interrelación entre el territorio, los recursos naturales y la cultura. Relató que en otro contexto ajeno a la Sierra Tarahumara está el caso de los Wixárikas (Huicholes) y Real de Catorce. Este grupo está extendido entre Jalisco, Zacatecas, Durango y Nayarit y aunque habitan aquí realizan largas peregrinaciones a sitios sagrados para su cultura a lugares como el Cerro Gordo en Durango, Wirikuta o Real de Catorce en San Luis Potosí, zonas en Nayarit, Jalisco y Michoacán, por lo que están en constante movilidad. Desde tiempos prehispánicos se han seguido ciertas rutas para llegar a los sitios sagrados, pero con el paso del tiempo y la privatización de gran parte de la tierra los Wixárikas han tenido problemas para acceder a dichos sitios sagrados, principalmente porque hay que atravesar propiedad privada, saltar alambradas y muchas veces meterse en problemas con los dueños de las tierras.

En esta situación, el grupo defiende el derecho de preservar espacios para transitar libremente hacia sus sitios rituales, principalmente a Wirikuta, lugar donde se considera se recolecta el hikuri o peyote, el cual es sagrado para ellos. Hay elementos bioculturales intangibles de gran importancia, ya que cada vez que se recorre dicha ruta para la recolección de esta cactácea es,  se caminan los pasos de los antepasados y se perpetúa un ritual ancestral.  Si se investiga, en la Tarahumara podamos encontrar algunos sitios en disputa con un valor simbólico intangible, similar al de Wirikuta.

Después de analizar el caso de la minería se destacó que la legislación suele ser muy laxa con la remediación de sitios contaminados.  Hay que fortalecer las leyes sobre la remediación de sitios contaminados. Los asistentes consideraron que en este conversatorio se puede reflexionar sobre el poder real y la autoridad.

En el caso de la minería se ven mezcladas varias autoridades, y ¿a quién le corresponde el cuidado y protección del ambiente para evitar. ¿A la autoridad indígena? ¿al comisariado ejidal? ¿Al gobierno en sus tres niveles?

8. Conclusiones


Esta sesión fue de importancia pues pudieron tocarse distintos temas como la relación del hombre con la naturaleza, la construcción del proceso de salud-enfermedad, los remedios ante la enfermedad que se lleva a cabo en la Sierra Tarahumara y otros temas relacionados con el medio ambiente y el entorno físico de dichos lugares tales como los deshechos, la basura, el territorio y la minería. Se destacó la depredación del medio ambiente que puede darse debido a la recolección ilegal de plantas medicinales y otras especies que en las ciudades se consideran exóticas.

Esta sesión reunió a actores diversos a discutir sobre estos temas contando con la presencia del sector gubernamental, social organizado y la sorpresa de algunos periodistas y profesores. Este conversatorio cumplió su cometido de conmemorar el día de los Pueblos Indígenas.



[1] Consultado en el siguiente enlace el día 22/09/17: http://www.un.org/es/events/indigenousday/index.shtml